Motivasjon for å øve på Mindfulness
Les dette utdraget fra "Kom til våre sanser" om viktigheten av mindfulness og det å leve i øyeblikket.
Hvorfor til og med bry deg med mindfulness?
Hvis alt du søker fra meditativt perspektiv allerede er her, selv om det er vanskelig å pakke tankene rundt det konseptet, hvis det virkelig ikke er noe trenger å skaffe deg noe eller oppnå noe eller forbedre deg selv, hvis du allerede er hel og fullstendig og med den samme dyden er det også verden, hvorfor i all verden plager det meditere? Hvorfor skulle vi ønske å dyrke oppmerksomhet i utgangspunktet? Og hvorfor bruke spesielle metoder og teknikker, hvis de alle er i tjeneste for å ikke komme noen vei uansett, og når jeg dessuten nettopp er ferdig med å si at metoder og teknikker ikke er det hele uansett?
Svaret er at så lenge betydningen av "alt du søker allerede er her" bare er et konsept, er det bare et konsept, bare en annen fin tanke. Som bare en tanke, er det ekstremt begrenset i sin evne til å transformere deg, for å manifestere sannheten uttalelsen peker på, og endelig endrer måten du bærer deg selv på og handler i verden.
Mer enn noe annet har jeg sett meditasjon som en kjærlighetshandling, en indre gest av velvilje og vennlighet mot oss selv og mot andre, en gest av hjerte som gjenkjenner vår perfeksjon selv i vår åpenbare ufullkommenhet, med alle våre mangler, våre sår, våre tilknytninger, våre lidelser og våre vedvarende vaner med ubevissthet. Det er en veldig modig gest: å ta en plass en stund og komme innom i øyeblikket uten pryd. Når vi stopper, ser og lytter, ved å overgi oss til alle våre sanser, inkludert sinnet, i ethvert øyeblikk, legg vi i det øyeblikket legemlig for det vi holder mest hellig i livet. Å lage en gest, som kan inkludere antar en spesifikk holdning for formell meditasjon, men kan også involverer ganske enkelt å bli mer oppmerksom eller tilgi oss selv, øyeblikkelig gjenkjenne oss og gjenorganisere oss. På en måte kan du si at det frisker oss opp, gjør dette øyeblikket friskt, tidløst, frigjort, vidt åpent. I slike øyeblikk overskrider vi den vi tror vi er. Vi går utover historiene våre og all vår ustanselige tenkning, hvor dypt og viktig det noen ganger er, og ligger i å se hva som er her å bli sett og den direkte, ikke-konseptuelle kunnskapen om hva som er her for å bli kjent, som vi ikke trenger å søke fordi det allerede er og alltid her. Vi hviler på bevissthet, i kunnskapen i seg selv som selvfølgelig ikke kjenner like godt. Vi blir det kunnskap og det som ikke vet, som vi skal se om og om igjen. Og siden vi er fullstendig innebygd i universets varp og sår, er det virkelig ingen grense for denne velvillige gesten fra bevissthet, ingen adskillelse fra andre vesener, ingen grense for verken hjerte eller sinn, ingen begrensning for vårt vesen eller vår bevissthet, eller for vår åpenhjertede tilstedeværelse. Med ord kan det høres ut som en idealisering. Opplevd, det er bare hva det er, livet uttrykker seg, sinnsnittene dirrer i uendelig, med ting akkurat som de er.
Å hvile på bevissthet i ethvert øyeblikk innebærer å gi oss over til alle våre sanser, i kontakt med indre og ytre landskap som en sømløs helhet, og dermed i kontakt med hele livet som utspiller seg i sin fylde i ethvert øyeblikk og hvor som helst vi muligens finner oss selv, innvendig eller utad.
Thich Nhat Hanh, den vietnamesiske Zen-mesteren, mindfulness-læreren, dikteren og fredsaktivisten, påpeker passende at en av grunnene til at vi kanskje ønsker å øve oppmerksomhet, er at vi mest uvitende øver på det motsatte. Hver gang vi blir sinte blir vi flinkere til å være sinte og forsterke sinne-vanen. Når det er veldig ille, sier vi at vi ser rødt, noe som betyr at vi ikke ser nøyaktig hva som skjer i det hele tatt, og så i det øyeblikket kan du si at vi har "mistet" tankene. Hver gang vi blir selvopptatt, blir vi flinkere til å bli selvopptatte og gå bevisstløse. Hver gang vi blir engstelige, blir vi flinkere til å være engstelige. Praksis gjør perfekt. Uten bevissthet om sinne eller om selvopptak, eller ennui, eller noen annen sinnstilstand som kan ta oss over når det oppstår, forsterker vi de synaptiske nettverkene i nervesystemet som ligger til grunn for vår betingede atferd og tankeløse vaner, og som det blir stadig vanskeligere å fjerne hverandre fra, hvis vi til og med er klar over hva som skjer i det hele tatt. Hvert øyeblikk hvor vi blir fanget, av lyst, av en følelse, av en uutforsket impuls, idé eller mening, på en veldig ekte måte øyeblikkelig fengslet av sammentrekningen på den vanlige måten vi reagerer på, enten det er en vane å trekke oss tilbake og distansere oss, som i depresjon og tristhet, eller som bryter ut og blir følelsesmessig "kapret" av følelsene våre når vi faller hodestups til angst eller sinne. Slike øyeblikk er alltid ledsaget av en sammentrekning i både sinnet og kroppen.
Men, og dette er et enormt "men", det er samtidig en potensiell åpning tilgjengelig også her, a sjanse for ikke å falle i sammentrekningen - eller komme seg raskere etter det - hvis vi kan bringe bevissthet til det. For vi er innelåst i automatikken til reaksjonen vår og blir fanget i dens nedstrøms konsekvenser (dvs. hva som skjer i neste øyeblikk, i verden og i oss selv) bare ved vår blindhet i det øyeblikket. Fordel blindheten, og vi ser at buret vi trodde vi var fanget i allerede er åpent.
Hver gang vi er i stand til å kjenne et ønske som lyst, sinne som sinne, en vane som vane, en mening som en mening, en tanke som en tanke, en sinn-spasme som en sinn-spasme, eller en intens følelse i kroppen som en intens følelse, vi er tilsvarende frigjort. Ingenting annet må skje. Vi trenger ikke en gang å gi opp ønsket eller hva det enn er. Å se det og kjenne det som lyst, som hva enn det er, er nok. I et hvilket som helst gitt øyeblikk praktiserer vi mindfulness eller, faktisk, praktiserer vi mindlessness. Når vi er innrammet på denne måten, vil vi kanskje ta mer ansvar for hvordan vi møter verden, innover og utad i ethvert øyeblikk - spesielt gitt at det bare ikke er noen "mellom-øyeblikk" i vårt bor.
Så meditasjon er begge ingenting i det hele tatt - fordi det ikke er noe sted å gå og ingenting å gjøre - og samtidig det vanskeligste arbeidet i verden - fordi vår sinnsløs vane er så sterkt utviklet og motstandsdyktig mot å bli sett og demontert gjennom vår bevissthet. Og det krever metode og teknikk og innsats for å utvikle og foredle vår evne til bevissthet, slik at den kan temme de uregjerlige egenskapene til sinnet som gjør det til tider så ugjennomsiktig og ufyselig.
Disse funksjonene i meditasjon, både som ingenting i det hele tatt, og som det hardeste arbeidet i verden, nødvendiggjøre en høy grad av motivasjon for å øve på å være fullstendig til stede uten tilknytning eller identifikasjon. Men hvem vil gjøre det hardeste arbeidet i verden når du allerede er overveldet med flere ting å gjøre enn du muligens kan gjøre - viktige ting, nødvendige ting, ting du kanskje er veldig knyttet til, slik at du kan bygge hva det måtte være du prøver å bygge, eller komme dit det er som du prøver å komme til, eller til og med, bare slik at du kan få ting over og sjekke dem fra oppgaven din liste? Og hvorfor meditere når det ikke innebærer å gjøre uansett, og når resultatet av alt det som ikke gjør er aldri å komme noen vei, men å være der du allerede er? Hva må jeg vise for all min ikke-innsats, som likevel tar så mye tid og energi og oppmerksomhet?
Alt jeg kan si som svar er at alle jeg noensinne har møtt som har kommet seg inn i utøvelsen av mindfulness og som har funnet en eller annen måte å opprettholde det i livet i en periode med tiden har uttrykt følelsen for meg på et eller annet tidspunkt, vanligvis når ting er på sitt absolutt verste, at de ikke kunne forestille seg hva de ville ha gjort uten øvelsen. Så enkelt er det egentlig. Og så dypt. Når du har trent, vet du hva de betyr. Hvis du ikke øver, er det ingen måte å vite.
Og selvfølgelig blir nok de fleste først trukket til bruk av oppmerksomhet på grunn av stress eller smerter av en eller annen art og deres misnøye med elementer i deres liv som de på en eller annen måte føler at kan settes rett gjennom de milde departementene for direkte observasjon, og selvmedfølelse. Stress og smerte blir dermed potensielt verdifulle portaler og motivatorer for å komme inn i praksisen.
Og en ting til. Når jeg sier at meditasjon er det hardeste arbeidet i verden, er det ikke helt nøyaktig, med mindre du forstår at jeg ikke bare mener "arbeid" i vanlig forstand, men også som lek. Meditasjon er lekent også. Det er morsomt å se hvordan vårt eget sinn fungerer, for en ting. Og det er altfor alvorlig å ta for alvor. Humor og lekenhet, og undergraving alle antydninger til en from holdning, er avgjørende for riktig mindfulness. Og dessuten er kanskje foreldreskap det hardeste arbeidet i verden. Men, hvis du er en forelder, er de to forskjellige ting?
Jeg fikk nylig en samtale fra en legekollega i slutten av førtiårene som hadde gjennomgått hofteutskiftningskirurgi, overraskende for hans alder, som han trengte en MR-undersøkelse før operasjonen fant sted. Han fortalte hvor nyttig pusten ble av å være når han ble svelget av maskinen. Han sa at han ikke en gang kunne forestille seg hvordan det ville være for en pasient som ikke visste om mindfulness og bruke pusten til å holde seg jordet i en så vanskelig situasjon, selv om det skjer hver eneste en dag.
Han sa også at han var overrasket over graden av sinnsløshet som kjennetegnet mange sider ved sykehusoppholdet. Han følte seg suksessivt fratatt statusen som lege, og en ganske fremtredende på det, og deretter for hans personlighet og identitet. Han hadde vært mottaker av "medisinsk behandling", men i det store og hele hadde den omsorgen neppe vært omsorgsfull. Omsorg krever empati og mindfulness, og åpenhjertig tilstedeværelse, ofte overraskende mangler der man skulle tro at det ville være mest i bevis. Vi kaller det tross alt helseomsorg. Det er svimlende, sjokkerende og trist at slike historier til og med nå er altfor vanlige, og at de kommer til og med fra leger selv når de blir pasienter og trenger omsorg selv.
Utover allestedsnærværet av stress og smerter som fungerer i mitt eget liv, er motivasjonen min for å øve mindfulness ganske enkel: Hvert øyeblikk som savnes er et øyeblikk som ikke er levd. Hvert øyeblikk som savnes gjør det mer sannsynlig at jeg kommer til å savne det neste øyeblikket, og leve gjennom det innkapslet tankeløse vaner med automatikk til å tenke, føle og gjøre i stedet for å leve i, ut av og gjennom bevissthet. Jeg ser det skje om og om igjen. Å tenke i bevissthetens tjeneste er himmelen. Å tenke i fravær av bevissthet kan være helvete. For tankeløshet er ikke bare uskyldig eller ufølsom, sjarmerende eller ledetråd. Mye av tiden er det aktivt skadelig, forvitende eller uvitende, både for seg selv og for de andre vi kommer i kontakt med eller deler livene våre med. Dessuten er livet overveldende interessant, avslørende og fryktinngytende når vi dukker opp for det helhjertet og tar hensyn til opplysningene.
Hvis vi oppsummerer alle de savnede øyeblikkene, kan uoppmerksomhet faktisk konsumere hele livet og fargelegge praktisk talt alt vi gjør og ethvert valg vi tar eller ikke klarer å gjøre. Er det dette vi lever for, å savne og derfor misforstå våre liv? Jeg foretrekker å gå inn i eventyret hver dag med øynene åpne og ta hensyn til det som er viktigst, selv om jeg stadig blir konfrontert, til tider, med svakheten i min innsats (når jeg tror de er "mine") og fastheten av mine mest dypt inngrodde og robotvaner (når jeg tror de er "min"). Jeg synes det er nyttig å møte hvert øyeblikk friskt, som en ny begynnelse, for å fortsette å komme tilbake til en bevissthet om nå om og om igjen, og la en mild, men fast utholdenhet som stammer fra praksisens disiplin, holder meg i det minste noe åpen for hva som måtte oppstå og se det, grip det, se dypt inn i det, og lær hva det måtte være mulig å lære når situasjonens art blir avslørt i deltar.
Hva annet er det å gjøre når du kommer helt ned på det? Hvis vi ikke er forankret i vårt vesen, hvis vi ikke er forankret i våkenhet, går vi da faktisk ikke glipp av gaven i våre liv og muligheten til å være til noen virkelig fordel for andre?
Det hjelper hvis jeg minner meg selv på å spørre hjertet mitt fra tid til annen hva som er viktigst akkurat nå, i dette øyeblikket, og lytte veldig nøye etter responsen.
Som Thoreau uttrykte det på slutten av Walden, "Bare den dagen går opp der vi er våkne."
Copyright © 2005 Jon Kabat-Zinn, Ph. D.
Utdrag fra boken:Kommer til våre sanser: helbrede oss selv og verden gjennom mindfulness av Jon Kabat-Zinn. Copyright © 2005 Jon Kabat-Zinn, Ph. D. (Publisert av Hyperion; Januar 2005; $ 24.95US / $ 34.95CAN; 0-7868-6756-6)
Om forfatteren: Jon Kabat-Zinn, Ph. D., er grunnlegger av Stress Reduction Clinic og Center for Mindfulness i Medisin, helsevesen og samfunn ved University of Massachusetts Medical School, samt professor i medisin emeritus. Han leder workshops om stressreduksjon og oppmerksomhet for leger og annet helsepersonell og for lekne publikum over hele verden. Han er den bestselgende forfatteren av Uansett hvor du går, der du er og bor i full katastrofe, og sammen med sin kone, Myla Kabat-Zinn, av en bok om oppmerksom foreldre, Hverdags velsignelser. Han var omtalt i PBS-serien Helbredelse og sinnet med Bill Moyers, så vel som på Oprah. Han bor i Massachusetts.
For mer informasjon, besøk www.writtenvoices.com.
neste:Artikler: En dag i hjertet av smerte
