Linda Chapman på 'The Wounded Healer'
Intervju
Linda Chapman har flere års erfaring som psykoterapeut i samfunns psykisk helse og psykiatriske omgivelser utøves i individuelle, familie- og gruppemodaliteter, og har spesiell kompetanse innen eksistensiell gruppeterapi for voksne, inkludert traumer overlevende. Som skribent og feministisk aktivist i spørsmål som gjelder overlevende av overgrep og traumer, vedlikeholder Linda frivillig en rekke nettsteder om beslektede emner, inkludert The Wounded Healer Journal, et prisvinnende helbredelsessamfunn for psykoterapeuter og overlevende etter overgrep siden 1995. Linda er utdannet 1986 fra University of Oklahoma School of Social Work og er mor til en tenåringssønn.
Tammie: Hva fikk deg til å lage "Wounded Healer Journal?"
Linda: Mange tråder er vevd inn i den tråden. Primært skapte jeg det ut fra et ønske om å dekke mine egne behov som overlevende og terapeut. Jeg ville ha et sted hvor jeg kunne uttrykke meg kreativt, bruke litt datakompetanse jeg hadde plukket opp underveis, og teste mulighetene for det nye mediet på internett. Som ordtaket sier: "Som tiltrekker seg som", og snart fant jeg meg engasjert i et dynamisk overleversamfunn.
Tammie: Hvorfor tittelen, "The Wounded Healer"?
Linda: Jeg husker at jeg leste boken til Henri Nouwen, "The Wounded Healer" for noen tiår siden. Nouwen brukte begrepet som et synonym for Kristus. På det tidspunktet jeg valgte nettstedet, valgte jeg det fordi det ganske enkelt var beskrivende for meg selv og min nylige erfaring.
Siden den gang har jeg lært at forestillingen om "The Wounded Healer" er et jungisk arketypisk konsept som kommer fra den eldgamle mytologiske Chiron eller "Quiron", som var den nest siste healeren og lærer i healere.
En venn siterte en gang terapeuten sin for å si: "Jo dypere smerte, jo bedre er terapeuten." Jeg kom til rette med min egen sårhet, og det var inspirerende å tenke at noe godt kunne komme av smerte og bruskhet innsiden. Ut fra kontaktene mine med kollegene visste jeg at dette fenomenet ikke var unikt for meg. Jeg ønsket å etablere fellesskap med andre som var såret - og helbredende. Det kan være en slik isolerende opplevelse og så unødvendig fylt av skam.
fortsett historien nedenfor
Tammie: Du skrev i tidsskriftet at folk kan bli bundet til smerte. Vil du snakke mer om dette?
Linda: De fleste studenter av barnets utvikling er klar over at et barns personlighet og karakter utvikler seg raskt de første årene av livet. Det første året eller to utvikler vi et bilde eller et "skjema" av hvordan verden er, og kraftigere, hvordan vi tror den må fortsette å være for at vi skal overleve.
Så hva verden ser ut pleier å bli vårt veikart for livet. Hvis jeg først og fremst lever i en rettferdig verden, vil jeg sannsynligvis være den mest komfortable i forhold som gjenspeiler det. Hvis jeg først og fremst lever i en voldelig eller forsømmelig verden, kan jeg oppleve det som min "komfortsone", merkelig som den kan være, og oppsøk det, ubevisst, i et forsøk på å gjenopprette forholdene jeg mener er mest gunstige for min overlevelse.
Så det handler om tilpasning og overlevelse. Det er ikke en bevisst prosess eller valg. Det fungerer mest på et veldig grunnleggende, instinktivt nivå. Det er ikke så mye en binding til smerte, per se, men en binding til "den kjente."
Det er viktig å huske på at dette bare er en teori, og er underlagt gransking og endring. Det har vært nyttig for mange mennesker jeg har jobbet med som terapeut for å hjelpe dem med å vurdere muligheten for atferd synes på overflaten å være selvbeseirende sannsynligvis vil være forankret i et forsøk på å gjenopprette en verden som gir mening for dem og til overleve.
Når en person kan ta dette spranget, er det mulig for motivasjonene bak problematferd å bli mer bevisste og mer adresserbare. Men vi er ikke programmerte roboter; Jeg lar alltid rom for elementer av synkronitet og nåde i ligningen. Og det er også rom for at ytterligere teorier kan vurderes og integreres, slik som prof. Jennifer Freyd's "Betrayal Trauma" teori.
Tammie: Du skriver også om en behandlingsmodell for overlevende av overgrep basert på arbeidet til avdøde Dr. Richard Wienecke. Kan du dele litt om hvordan ideene hans påvirket arbeidet ditt?
Linda: Det er det jeg beskriver ovenfor, tidligere kjent som "masochism-modellen." To av mine veiledere ble opplært av avdøde Dr. Wienecke, som var en veldig ydmyk, snill og sjenerøs sjel fra alle rapporter. En del av det fine med teorien hans, som han aldri publiserte, var at den ga en slags rammeverk som hver person kunne kødde ut på sin egen måte.
Jeg har en slags miniatyrskisse av hvordan jeg brukte å presentere teorien for klienter på hjemmesiden min. Jeg pleide å fortelle innpasienter (med tunge i kinnet) at en betingelse for utskrivning var at de måtte mestre teorien, forklare hvordan den gjaldt deres eget liv og lære den til en annen pasient. Flere tok meg opp på utfordringen og klarte aldri å forbløffe meg med deres grep om den og på den måten at de personaliserte den ut fra sine egne erfaringer. Det er en elegant teori, og det er fornuftig. (Men for all sin enkelhet motsto jeg det i et helt år før jeg "fikk tak i det." Kundene mine var generelt mye raskere å ta igjen.)
Tammie: Ville du ansett smerte som en lærer? I så fall, hva er noen av timene din egen smerte har lært deg?
Linda: Smerte er. Smerte er en lærer.
I et av diktene hennes sier Dr. Clarissa Pinkola Estes, en mektig healer som jeg ærer, "Et sår er en dør. Åpne døren. "Det er en åpning for forståelse. Hvis vi gir opp muligheten til å lære leksjonene, uansett hva de måtte være, blir lidelsen meningsløs og mister det transformative potensialet. Og livet blir flatet ut og tørket på en eller annen måte.
En viktig leksjon for de overlevende er imidlertid at smerte ikke trenger å være den eneste læreren. Du trenger ikke ha det vondt for å lære og vokse. Det gir absolutt oppmerksomhet når det skjer, og vi kan like gjerne bruke det til det det er verdt.
Tammie: Kan du snakke litt om din egen helbredelsesreise?
Linda: Det er en pågående prosess. Jeg konseptualiserer helbredelsesreisen som sirkulær, som ringene på et tre, fordi mange ganger når jeg tror jeg har taklet et problem, finner jeg at jeg står overfor den igjen fra enda et perspektiv. Min reise har hatt mange stopp og starter, bortfaller, angringer og "do-overs". Det har vendt meg hver vei, men løs. Jeg har ofte sagt at det føles som om det har et eget liv, og jeg er bare med på turen!
Den vanskeligste delen av reisen min har vært opplevelsen av re-traumatisering av en terapeut som hadde dyrket tilliten min i flere år og deretter forrådt den. Derfor tror jeg at det er så vitalt viktig at terapeuter praktiserer etisk (spesielt når det gjelder å respektere terapeutiske grenser); at vi søker psykoterapi, og at vi benytter oss av dyktig konsultasjon med jevne mellomrom for å håndtere med problemer med overføring og motoverføring, som er kjernen i det terapeutiske forhold.
fortsett historien nedenfor
Det er et hellig privilegium å bli invitert inn i en klients verden. Noen mennesker misbruker denne makten. De skulle ikke øve. Og noen mennesker, som min barndoms kunstlærer, er ikke terapeuter i det hele tatt, men kan utøve en enorm terapeutisk kraft i forhold. Å huske den gode kraften hun hadde i livet mitt, hjelper meg til å lege fra min opplevelse av re-traumatisering, og inspirerer meg til å være den typen healer hun var i livet mitt.
Tammie: Hva anser du for å være det viktigste trinnet i helbredelse?
Linda: Det viktigste trinnet i helbredelse er alltid neste trinn. Trinnet opp av fortvilelse og inn i håp. Trinnet i avgrunnen, med en vill bønn som jeg på en eller annen måte kan finne et håndtak. Så langt har jeg det. Eller det har funnet meg.
Tammie: Tusen takk Linda... Verdsett din fantastiske visdom
Linda: Takk, Tammie, for sjansen til å snakke disse tingene. Takk for at du spurte og for å høre meg ut. Jeg setter så pris på dine gjennomtenkte spørsmål.
intervjuindeks
neste:Intervjuer: Et intervju med Dru Hamilton på "Book Talk" med Tammie Fowles
